«Молитва – причина спасения, виновница бессмертия души...» (свт. Иоанн Златоуст)

Доклад епископа Павлово-Посадского Силуана, викария Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, заместителя Управляющего Делами Московской Патриархии на Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви под председательством Святейшего Патриарха Кирилла (Храм Христа Спасителя, зал Церковных Соборов, 25 сентября 2023 года)

С трепетом начинаю я свое выступление, считая весьма дерзновенным, чтобы не сказать дерзким, рассуждать в таком высоком и досточтимом собрании избравших равноангельный путь жизни о том, что, по слову преподобного Иоанна Синайского, составляет главное «дело Ангелов», «пищу всех бесплотных», – о «матери добродетелей, священной и блаженной молитве» [1].

«Пребывание и соединение человека с Богом… утверждение мира… умилостивление о грехах, мост для перехождения искушений, стена, защищающая от скорбей… источник добродетелей… пища души, просвещение ума, секира отчаянию, указание надежды… укрощение гнева, зеркало духовного возрастания… предвозвестница будущего воздаяния...» – так образно и вместе с тем емко определяет молитву великий автор «Лествицы» [2].

Именно молитва представляет собой кульминацию духовной жизни; во-первых, потому что она актуализирует все планы человеческого бытия – дух, душу, тело – и, вместе, все силы внутреннего человека – ум, чувства, волю; а во-вторых, потому что в молитве даже больше, чем в общении Таинств, проявляется ипостасное начало разумного творения, свободно определяющее себя по отношению к Творцу. И только с этих позиций возможна сама молитва как богочеловеческий диалог двух несоизмеримых, но обращенных навстречу друг другу ипостасей.

Будучи прежде всего личным актом, молитва своим качеством, а следовательно, и плодами, главным образом, зависит не от внешних обстоятельств, сколь бы значимыми они не были сами по себе, а от свободно избранной и ежедневно отстаиваемой стратегии духовного самоопределения по отношению к Богу и в общении с Ним.

Важен опытный духовный наставник! Но глубина усвоения его уроков зависит от ученика. Даже боговдохновенное слово становится действенным мотивом нашей духовной деятельности лишь тогда, когда оно в муках заново родится в нашем собственном сердце. Важен уставной контекст молитвенной жизни и братская атмосфера монашеской общины! Но ни то, ни другое не уберегает в полной мере ни от надрывов неразумной ревности, ни от формализма при остывании духовного горения.

В ипостасном измерении молитвы присутствует удивительное благородство, чуждое и тени самооправдания, способное мужественно нести всю полноту ответственности за каждый свой шаг, за каждый вздох, за каждое движение мысли и чувства. Но здесь же ощущается и великое вдохновение, дерзновенно, хотя и благоговейно, взыскующее «власть быть чадами Божиими» (Ин.1:12). Здесь, как ни в чем ином, в непосредственном, лицом к лицу, предстоянии Самой Истине открывается безграничное пространство той свободы духа (ср. Ин. 8:32), без которой монашество, да и христианство как таковое, утрачивает само себя, потому что перестает быть жизнью в ее наиболее подлинном – духовном – значении.

Но дарованная человеку свобода духовного самоопределения по самому своему смыслу с неизбежностью содержит в себе драматичную альтернативу диаметрально противоположных путей. С одной стороны, искание и постепенное обретение той полноты совершенства, которую апостол Павел именует любовью (Кол. 3:14). С другой, риск сорваться в то самовожделение и своеволие, которое первым явил падший денница и которым увлекаются мириады его последователей.

Ипостасное делание не может быть иным, как только свободным, даже если свобода осуществляет себя на ложном пути. Главная задача делателя молитвы – развернуть свою свободу к Богу так, чтобы дать Духу Святому простор действовать в нашем внутреннем человеке и его проявлениях во внешней, эмпирической жизни.

Святые подвижники в своих богомудрых творениях подробно и всесторонне осветили великое искусство молитвенного делания. Из всего их наследия я коснусь лишь двух аспектов или, правильней сказать, двуединого аспекта, имеющего прямое отношение к теме моего выступления и чрезвычайно актуального в нашу эпоху тотального комфорта и информационных соблазнов. Речь идет о решимости и внимании. Оставляя за скобками такие ключевые основания молитвы, как вера, покаяние, терпение, я, конечно, преследую цель не умалить их значение, а остановиться лишь на том, что обеспечивает действенность и плодоносность этих оснований. Не всякая вера спасает, поскольку «и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19), но остаются бесами. Другом Божиим (Иак. 2:23) становится лишь тот, кто вслед за патриархом Авраамом «сверх надежды верит с надеждой» (Рим. 4:18) и вместе с апостолом Павлом «в отчаянных обстоятельствах не отчаивается» (2 Кор. 4:8).

Решимость и есть готовность идти до конца, за пределы возможного, невзирая ни на что. Иначе говоря, решимость – это готовность умирать в твердой убежденности, что, «если мы со Христом умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим. 2:11). А внимание – это фокус ума, его концентрация на Едином, «заключение ума в словах молитвы» [3] и среди них сосредоточение на самом главном слове – Имени Божием. Такая концентрация предполагает неминуемое совлечение всех мыслей и образов плотского человека и лежащего во зле мира. Причем под «умом» здесь следует понимать не рассудочную деятельность, а «умное чувство» [4], пользуясь термином святителя Григория Паламы. Внимание не только мысль, заключенная в слова молитвы, но и созвучное этой мысли сердечное чувство, так же, как и мысль, всецело обращенное к Богу. Таким образом, молитвенное внимание представляет собой не отвлеченно-интеллектуальную медитацию, а целостный умно-сердечный акт. И если умная грань этого акта означает совлечение всех человеческих помыслов, всей рассудочной деятельности, то его сердечная грань предполагает болезнование сердца.

«Всякая молитва, – читаем в творениях аввы Исаака Сирина, – в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом чрева» [5]. Так или иначе эта мысль широко присутствует в библейских текстах и святоотеческих творениях. О «духе сокрушенном», который «Бог не уничижит», говорит святой псалмопевец (Пс. 50), о «болезнующем сердце» рассуждает Иоанн Лествичник, свидетельствуя, что без него даже великие подвиги «притворны и суетны» [6].

Важно зафиксировать, что эта сердечная боль не является технической стороной молитвы, своего рода, психосоматическими издержками духовной практики, которые нужно просто перетерпеть. Очевидно, природа этой боли не столько психологическая, сколько духовная, и притом благодатная, и, следовательно, болезнование сердца имеет существенное значение для преуспеяния в молитве, но вместе с тем представляет собой и главный камень преткновения для ее делателей, некий огненный рубеж, отсекающий любую имитацию духовной жизни, подмену ее формальным, пусть и уставным, начетничеством, или гедонистическим по своей природе исканием душевных утешений, или, наконец, эгоцентричным устремлением к вышеестественным духовным дарованиям и соцерцаниям. Утешительная сладость и глубина созерцания, конечно, суть закономерные следствия молитвенного подвига, но не они являются главным критерием его истинности, а значит и спасительности.